5/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-61》
人類必須知道，屈服於感官所獲得的一切享樂都是短暫的，而且會留下痛苦的痕跡。人類也必須知道，感官是用來成就神聖的目標和實踐人類價值的，只有這樣，人類才會明白生存的真正意義。感官是上帝賜給人類，以便他們過著理想的人生。非善勿視、非善勿思、非善勿言、非善勿聽。要存善、向善、行善。
6/1 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-62》
欲望是不平和的起因。不淨化心，所有欲望只能引領至騷亂。再者，內心的不純淨是許多疾病的源頭。如果心是純淨的，疾病就會遠離人而去。那麼，心是如何淨化的？除了保有虔誠的思想，別無其它途徑。所有其他儀禮都是無所助益的，只能提供短暫的精神上的滿足感外。但心念是不容易得到滿足的，它不斷地搖擺而不受控制，你應該做的就是把心念轉向神。
6/2 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-63》
心念隨著苦或樂、怒或懼、愛或恨等不同情緒的變化而波動。由心念產生的各種疾病，其基本原因有兩個，即：執著(Raaga)和厭惡(Dwesha)。 心念充滿著這雙重感覺，結果基本的人性被遺忘了，於是它便轉向人類的基本六毒：慾望、憎恨、欺騙、貪婪、嫉妒和傲慢。這六毒毒害一個人的身心，使他忘了他固有的神性，而連「人」都做不成了，最後淪為 「邪惡」的犧牲品。 但是，一個充滿善念、愛心的人，就能享受到平和與福樂。
6/3 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-64》
有了慾望，心念便不能平靜下 來。 慾望是由於感官接受了外來的印象而產生的。唯一可以免受外在印象干擾的方法，就是把感官往內轉。 要成功扭轉感官往外的習性，就必需利用源自於智的明辨力了。智的任務就是決定外來印象的去或留，智必需判別我們所要結交的朋友，我們應該食用哪一類食物，以及什麼是好習慣和什麼是壞習慣等等。古聖先賢之所以在靈修方面有著輝煌成就，就是因為他們善於應用智去作正確的選擇。
6/4 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-65》
在慾望不能實現時，有些信徒便怪罪巴巴。當信徒以純潔的心去祈禱，他們本身的清淨便會減輕他們的煩惱，但他們卻感激巴巴救了他們。巴巴和這些事件沒有牽連，不論其結果的好壞，它們都是信徒自己的努力和態度的成果－正義護佑它的守護者；正義摧毀它的消滅者。同樣的，當你對聖靈的信心完整無缺時，那份信心就會幫助你。 建立起對大我的信心，大我是人所看不見的；正如你看不見高樓大廈的地基一樣。但是，沒有了地基，大樓就不能矗立起來。同樣的，對自己有信心便是使自己獲得滿足的基石，而大廈的屋頂就是犧牲小我，如此，你便能開悟了。
6/5 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-66》
這裡有四句座右銘要大家去遵守：遠離損友；與善知識交遊；永遠記住短暫的與永恆的兩者之間的分別；努力不懈去行善。 通過這些途徑你才會變好。 要記取維耶娑(Vyasa )的千古名言：「隨時伸出援手，絕不傷害他人。」如果能夠恪守這些基本守則，世界上每一個國家便和平快樂了。地球有如一棟大廈，每一個國家都是這棟大廈的一部份；印度也是它的一部份。當大家開拓如此廣闊的胸襟，便是全人類皆具備了「人性即一」的崇高精神之時。
6/6 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-67》
同學們！除了追求知識外，你們務必求取智慧及明辨是非的能力。 沒有智慧的知識；沒有判斷力的學識 ；沒有旋律的音樂；不謙虛的學問；沒有紀律的社會；不知感激的友誼；不具真實的話語，所有這些都是無用之物。 是故，每一個人都應該尋求正確的康莊大道邁進。 現在的社會，互相尊重之情已不復存在，表示感激之意已煙消雲散。 學者不再慎重，受教育者不再謙虛。謙虛是真正教育的標誌，謙虛並不意味著低頭彎腰，而它要求的是對人的敬重。刻意去引起他人的恐懼是一種野蠻的行為。 人類應該免於恐懼，恐懼和害怕是獸類的本質。人必須無所恐懼，但今天恐懼到處縈繞人心 。 恐懼是怎麼來的呢？在你懷持著邪惡的思想和不良的感覺時，恐懼就出現了。
6/7 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-68》
在賽的組織裡沒有種族、宗教、種姓、階級或社區差別的空間。所有的人都該認為他們是同一個神的子女。當他們以這神聖親屬關係團結在一起的時候，他們就會以愛心去對待大家。他們應該放棄所有狹窄和有限的觀念，而以一個充滿博愛的心去為大家服務，因為，真正的無私服務，只能出自一顆純淨而親切的心。
6/8 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-69》
努力！那是你的義務。嚮往！那是你的工作。奮鬥！那是你的任務。只要你誠心地和堅定地照這些去做，神不會把證悟的獎賞扣押太久。河川努力、嚮往和奮鬥去匯合它來自的大海；它懷著並時時警惕著那結果在它的意識裡；它嘗試去使它自己純淨和清澈，以致於它會受到它的源頭的歡迎；為了成功地向目標邁進，它克服疆域的每一個障礙。人也必須利用神恩賜他的所有身體上的、精神上的、智力上的、道德上的及物質上的天賦，以便他步向證悟的目標。
6/9 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-70》
在現實生活中，我們視挫折、 損失或悲傷為不幸或災難。然而，無風不起浪，事出必有因。進食是飢餓引起的；喝水是口渴引起的；悲哀是處理不當造成的。不明了悅樂的根源，無以獲得持久的悅樂。這根源是愛(Prema)，世上沒有比愛更偉大的東西了。 任何事物都有其代價，而持久悅樂所付出的代價就是神聖的愛。 缺少愛，任何事物都不能帶給你真正的悅樂。
6/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-71》
吠陀經以Manuja稱呼人。Manuja指出了人的誕生是為了要體驗完成本身願望時的成就感。因此，人有必要昇華他的願望，他應該去探尋，是什麼使自己的生命完美、使自己成為他人的典範？是什麼促進了社會的福利？什麼才是全世界的理想？個人在思索這些問題之際，應該會明白個中的道理：他必須先培育起崇高的理想，不應該由於一時的衝動而草率行事 。 要成就正義，就必需要有一具身體，但是要知道，上天賦與人以身體，是為了讓他能夠去服務他人，這是十分重要的。 所以，個人在履行他的責任的同時，也應該去服務他人。
6/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-72》
心境平和充滿著靈性感覺和伴隨至福而來的智慧。 只有在控制感官之後，真正的平和才能達致，然後它才能被稱“Prasanthi”(最寧靜的境界)。 這時，平和的體驗就會像泉水一樣不斷地湧現了。 平息起伏如浪濤般的精神因擾，制止迴轉如漩渦般的好、惡、愛、增、苦、樂、希望 、絕望等感受，我們就可以在沒有干擾的情況下達獲和維繫平和。 平和是自性(Atman)的本質。 自性是不滅的。 它不像身體和心念有毀滅的一天。 它是普遍的、精微的，它的本質是「識」，這些也都是平和的特牲。自性的知識 ( Atmajnana )摧毀虛幻、疑惑和痛苦。是故，真我的知識授予最穩定的平和從而帶來至聖與至福。
6/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-73》
根據《吠檀多》記載，世界上的所有眾生，都是神的一個小部份，這種說法很玄奧地把真理表達了出來。 (每一個有情眾生都是永恆的「我」的一個小部份)。 聖靈很清楚地說道：「人呀！你不僅是五大元素的產物，你是我的一個小小的火花，你本身就是神靈。」因為人是聖靈的火花，所以聖靈號召每一個人，務必使本身的行為有如神一般。
6/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-74》
在人生中，一個人可以以兩種不同的態度來看待自己的「擁有物」。 一種態度是，由於自己所處的地位，才和它們扯上關係，自己只是它們的暫時看管者；另一種態度則是，這些物品不但屬於自己所有， 更是自己的隨身之物，自己可以任意使用它們。 人們應要培養起自己只不過是看管人的心態，也就是說，天地萬物皆來自聖靈，沒有一物是屬於自己所有的，所有一切都是神的賜物。 你必須基於這種立場，來看待你所擁有的任何物品。只要你仍然擁有妥善行使和看管它們的權利，你就有義務去悉心照料它們，這是你的責任。
6/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-75》
宇宙是個大太極，人身是個小太極。 存在於宇宙中的一切力量，也存在於人身之內。 構成人體的各種元素，它們的總值十分微小，可是人身的價值卻何其寶貴！然而，缺少了活力，人體便失去活動的能力，這股活力來自生命氣息。 這生命氣息的活力，又源自於更高層次的靈力的振動。 Swami解釋說，它就是太陽神咒(Gayatri Mantra)以地(Bhur)、空(Bhuvaha)、天 (Suvaha)所象徵的三界的力量。 人們忽略了這玄奧的真相，卻為了追求毫無意義的事物而消耗精力，虛擲了寶貴的生命。
6/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-76》
人體是世上最奇妙的機械，它有著令人迷惑的多樣化的四肢、器官、血管、神經和細胞；它們彼此合作以便在富於變化的情況下得以維持正常的操作。 如果其中任何一組反叛，拒絕給予協助，那身體可就遭殃了。同樣地，一個社團、社區或國家也是這樣。只有在組成整體的個體間，彼此配合、協助並緊密地聯繫在一塊，共同作出明智和真誠的貢獻之下，才能達致安全、穩定和快樂的境界。 每一代的人都必須接受良好的教育和訓練，以執行這樣的睿智的合作與服務，否則，世界必定面臨動亂和不安。
6/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-77》
人具有天賦的智力，他應該有能力明辨是非，這份智力必須堅定而不動搖。 然而，由於人的本性執著，又有不良習性，更加上他遺忘了本身固有的靈性，為了追逐世俗的名利而奔波勞碌，致使他失去妥善運用明辨是非的本事。如果能夠撤除上述種種障礙，智力便會把明辨是非的本事，發揮得淋離盡致。在人的所有天賦中，以身為最低，以智力為最高。在身之上的是感官，心(mind)比感官精微，而智力又比心精微。 超乎智力之上而比智力更加精微的是自性，菩堤接近自性，所以菩堤是很精微的。
6/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-78》
你要把神看作是你的「老朋友」。 在這個世上，沒有比神更加偉大的朋友了。 神只看重你的虔誠，看你的心有多清淨。 要視天地為你的教科書，視你的心為你的導師，那麼你便無須到其他地方去尋找神了。 信徒所要做的，只是善加使用他們的肢體和感官，去體驗聖靈罷了。 杜斯達(Tulsidas)不時哀嘆，倘若他未能利用他的肢體去感應神，他便是如同一個無用的人！在任何情況下，任何一位信徒絕對不能讓自己對神的信心減弱。 對神具有信心，將使你在面臨惡劣的處境時，取得最後的勝利。
6/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-79》
聖靈無所不在，唯有認識到這項真理的人們，才能救贖他們的生命；也唯有他們才能夠完成人生的目標。 聖靈的力量是無窮盡的，但這個世界的每一個生靈卻受到某種制約。 上天為飛禽走獸和昆蟲安排了它們生活所必需的飲食。 身為萬物之靈的人類，他們的生活則受到道德和品格的支配。 聖靈局限人的體力，但神對人的精神力量卻沒有規定任何限制。人有能力實現他的一切願望，他甚至可以成仙作佛，只有人類才具有這項天賦的神聖潛能。然而，人卻不知道自己本身俱有這項神聖的無限潛能，他把自己看成只是個凡夫俗子，於是他嘗受到了「生而為人」的種種痛苦。
6/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-80》
當你一心思念神，誦其名號時，你是不會感覺到悲傷的。 遵行格言「Sathyam Vada ；Dharma Chare」 (口出真言；實踐正義)，你必定永遠是個成功者。 真理是放諸四海皆準的，對所有國家，在任何時刻都是共通的。 如果遵從真理，也就是神，你就會只做正確的事情。 神聖的愛會流向這樣的人。 這將確保你從事神聖的工作。 愛中必有正法(Dharma) ，正法中必有愛。
6/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-81》
欲望引起期望。期望與感覺相關連。當期望沒有實現，失望就產生並帶來憤怒。憤怒導致精神失常，這精神失常導致記憶喪失(不能明辨是非 )，記憶喪失，理智就受到破壞，理智受到破壞，一切就喪失了。是故，感官欲望(kama)乃一切毀滅、惡行和悲哀的根源，所以，控制欲望以過自制自律的生活是必需的。
6/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-82》
心念的本質是不安定的，它好像老鼠一樣，總要找一些東西來咬；或像隨時準備攻擊對方的蛇。心念是閒不了的，它總愛找事情來做，這是它的本質。 即使平靜之時，心念也像孔雀開屏時的羽毛，似乎不停地在震動著；它又像白楊樹上的葉子，即使在無風的早晨，看起來也在那裡顫動一般。 心念的本質是「攀緣」，所以，對待心念的正當方法是引導心念去從事正業、正思維、修持聖號等有益的活動，而不讓它做出有害的事情和行為，或思想不善的念頭。 這樣，既可以滿足心念攀緣的自然傾向，又能使它遠離不良活動。另一個使心念遠離不良活動的好辦法便是工作。人天生要勤勞工作，如果人勤奮地參與事奉神的某項活動，心念便沒有時間去胡思亂想了。 在勞作之餘，要繼續修行或打坐，念聖號或看聖賢書，與善知識交遊等等。個人也許覺得獻身於神明很是困難，但是人人皆獻身於時間，而時間就是神。 人的壽命一天天地減少，而人就這樣把生命交給時間；時間征服了你的生命，而那時間便是神。 因此，首先是工作，而後有智慧；有了智慧而後有愛。因此，工作就是愛，工作就是神的那一天，遲早會到來。
6/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-83》
改造你的心念，使它成為尋求解脫而前進的工具。 唯有把心念從所追逐的外物中收回來，並教導它冥想，使它集中在萬物背面的「一」，你才能獲致澄明的心境。如果你看見的是「一」而非萬物，你便從重重的迷惑中解放出來了。 我執是具束縛性的教條，但是，由你內在的神所反映的「我」卻會使你解脫。 然而，你還是會經歷重重苦難和折磨，要以超然的心態去看待它們，不要有牽掛之心，不要耿耿於懷，不要讓它們影響你，這就是見證的態度。 要教導你的心念懷持這種態度。
6/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-84》
業(Karma) 有三種：前世的、今世的和來世的。 今世的業必須持續，就像馬車馳行時，後面的塵埃揚起，如果停下，塵埃也跟著平息。或許會引起這樣的質疑－馬車豈能為了帶領塵埃而永遠繼續馳行。然而，它並不必要在有塵埃的馬路上馳行，它可以進入沒有塵埃的高速大道－這高速大道就等於神的恩寵。恩寵的好處與虔誠的好處有所不同；虔誠是鎮靜劑可以緩和病人的痛苦，但恩寵是手術，可以把痛苦完全解除。不要誤解恩寵可以消業，它是不能消除業障的，它像藥品，標明「有效期到1968年」若在1973年使用，藥品就無效了。 身體是瓶子，業是瓶裡的藥，神把有效日期標在藥上，過期則無效。
6/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-85》
當光譜的七種色光在一起旋轉時，結果是無色。當他們停止旋轉時，七種色光就可一一分辨；當電風扇的三片扇葉快速旋轉，分不清楚個別的葉片時，它們給出涼爽的風。同樣的，當善性、激性、惰性（Satwa, Rajas, Tamas）三種屬性絞在一起，分辨不清時，剩下的，就只是純粹的快樂，別無其他。當你的三種屬性透過靈修適當地加以調和，其結果是內在和平。油燈是善性，燈蕊是惰性，燈油是激性，當三者整合在一起時，就給出智慧之光，照亮而穿透所有問題。
6/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-86》
你應該放下所有宗教之間的差異。 只有一門宗教：那是愛的宗教；只有一個種族：那是人性的種族；只有一種語言：那是心的語言。 較早時，我談到伽耶特黎(Gayathri) 的四個部份和五大元素。 這一切都是神，何來種姓、教條或其他的分別呢！如果你體驗到這一體性，你便達致清淨和聖靈了。 由於你們忘記了這一點，你們才會有敵對的思緒和社區的差別。 神沒有好像社區、國籍或性別等的差別，古時候的人沒有這樣的分別心。千萬別讓這種情愫有立足的餘地。 神是一，而世界上的每一個人都擁有相同的權利去享有祂的恩寵。
6/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-87》
切莫忘記自信是生命的基石；就好像你不能在沒有基石的土地上來堆砌牆壁一樣，你應該只基於自信來過著有意義的生活。 當自信堅定時，「自我滿足」與「自我覺知」的優秀品質，可能讓人昇華到「自我開悟」，或者達致至福的人生最終目的。 當人忘了生命的基石，他如何能盼望悅樂或者祥和呢？真我就是自性(Atma)，人必須領悟這個真相，並棄絕對身、心、意的執著。
6/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-88》
靜默是溝通技藝的開始。要學習每天靜默一段時間，只是完全靜默地坐著，聽聽神的聲音。你也許不能用耳朵聽到神的聲音，因為神可以通過「靜默」跟你說話，而你縱使聽不到聲音也會覺知神的信息。那麼，就在那一段靜默的時間裡，讓你的心念休息在神的懷裡，而後神的信息就會進入你的心念了。但是，要有耐心，不可期望立竿見影的效果；要持之以恆，成功必屬於你。 總之，要確知我和你同在，就算當你什麼也聽不到的時候，我還是和你同在。 因為，我是你而你是我，所以，我們怎麼可能不可以溝通呢？多想想，可別輕易放棄啊！
6/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-89》
膜拜神的意義何在呢？諸如打坐、誦念和懺悔等修持全都已經受到自私的玷染。 真正的膜拜是通過明心見性與神合一。 人以他的一呼一吸去誦念"So-Ham”這個真言，目的在於說明他和神是一。人必須認識清楚，身體原來就是聖殿，因為它是神的寓所。 認識到神是寓居者會消除一個人的所有不良的習性。自我(Egoism)是人的最可怕敵人，佔有欲是另一個邪惡的品質。我們必須剷除這兩者，因為它們是一切罪惡的根源。 剷除了自我和佔有欲後，人的靈性便得到了提升。
6/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-90》
當你在從事世俗的活動時，你要遵從Daiwathwa(聖靈意識) 。 雖然歷經了以百萬年計的輪迴，人仍然不能明白他的真實本性，他如何能認識神性呢？培育起人性，你就容易體會神性了。 吠陀經教導 " Sathyam Vada , Dharmam Chara" (說真話、行正義)，可是，現在的人抹殺真理，忽視正義。 Santhi (和平)與Prema(愛)都貶降至最狹隘的範圍。 把真理、正義、和平與愛協調起來，使它們和諧一致，以便促進世界與人類的繁榮昌盛 。如果你研究這裡的光如何操作，你就會知道那是電流通過電線而點亮了燈泡的。 Sathya(真理)就是電流，Dharma(正義)就是電線，Santhi(和平)就是燈泡；當電流流到燈泡，它就明亮。這光亮就是愛(Prema)，於是，你會看到真理、正義、和平合起來就構成愛的要素了。
6/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-91》
尋求幸福，人必須注意以下三項基本要務：1.他應該忘掉他所必須忘掉的，也就是他周遭的世界和吸引人的歡樂。2.他必須到達他所必須到達之處，也就是神的目標，萬能之主的顯現之處。3.他必須放棄他所必須放棄的，也就是物質的慾望和追逐。若心念轉向神或至善，它便成為人性的；若它轉向邪惡的思想和惡劣的自我，它就變成魔性的了。 經常追逐刺激之物，如刺激的食物、言談、書籍、電影、遊戲、視像和聲音等.…對人是沒有裨益的；它們乃充滿激情之物，干擾和攪拌著人的心念。
7/1 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-92》
身體總有一天會敗壞，我們不應該為了這具不斷變化的身體而浪費時間和精神，我們需要的是優良的品德。 現代的學生為了得到體力 、友情和財富而用功，但這一切都不重要，品德才是重要的。 缺少品德，體力、友情和財富都沒有用處 。 你應該維護你的品德，即使失去財富或友情也在所不惜。古人相信「財富失去了，你沒喪失什麼；健康失去了，你喪失了一些什麼；品德失去了，你喪失了一切。今天，人們受到伽利年代(Kali Age ，末法時期)的影響，於是說道：「品德喪失了，不會失去什麼；健康失去了，只會失去一些什麼；財富喪失了，我一切都完了。 」這就是新時代潮流。 這不是我們所要走的道路。
7/2 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-93》
我們必須確保自己能夠追隨真理和愛這兩大原則，而後我們便能克制自己的感官。 我們不可能通過種種修持，或者體操運動來控制我們的感官，唯有通過愛和真理的原則，我們才有可能駕馭感官。 真理和愛兩者配合起來，便塑造了正義，一旦我們喚醒了心中的真理，我們便看到了神。 我執(ego)和牽掛是眾苦之因，欲捨棄這兩者，就必須建立起愛。 在任何情況下，都不能放棄愛，唯有憑著愛，你才有可能建立起信心。 愛是神，要生活在愛之中，正如牧牛女向基士拿祈禱：「為了在我們貧瘠的心田播下愛的種籽；為了確保愛的甘霖傾盆而下，使得愛的河流永不乾涸，基士拿呀！請吹奏祢的聖笛，好讓大地、種籽、雨水、河流、樹木、果實以及一切的一切，都充滿了愛。」
7/3 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-94》
沒有人可以動搖真相，沒有人可以設置假相。 沒有人可以了解我的奧秘，最多你可以做的就是浸濡於其中。 那不可思議的、不能描述的力量已來到人人伸手可及之處。 沒有人是為他人而誕生、為他人而生活的。 每一個人都有自己要挑起和放下的擔子。如果不把水管接到供水系統，水龍頭是不會有水來的。 你是否已把你的服務活動接上你內心的「愛」的蓄水池？你是否以良善的意識去做每一件事情，抑或僅僅是為了自豪和名聲去採取表面的、形式化的例常行動？對此要加以究詰並予以糾正。 如果心不純淨，感官不受到控制，膜拜可就不能有成果了。
7/4 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-95》
虔誠贊唱(巴贊)是你可以藉以訓練你的心念，擴張至永恆價值的其中一個過程，促使心念陶醉於神的榮耀與莊嚴之中，使之遠離瑣屑的世俗歡樂的範疇。 虔誠贊唱誘發你對體驗真相(真理)的渴望；誘發你一瞥神的美妙以及一嚐自性的妙樂。 它激勵人跳入他自己之內，而完完整整地成為他真實的自性(Atma)。 一旦那探究成為渴求的對象，前路就容易走了。 你只要提醒自己「你是神聖的，就得了。」弊病是：它得不到承認。 人為了一個決定性的天命而來到世間，他有著一個聖潔的使命，被賦予特別的技能與性向，以助他完成任務。然而，他卻糟蹋這些寶貴的禮物並由生至死地、連禽獸都不如地匍匐於地球上。就像巴贊這樣的修行，可以提升心念並誘導個人去追尋，寓於內在的永恆喜悅之源頭。
7/5 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-96》
不要老想找出別人的不是或道人長短，因為它會使你的心靈黯淡無光。當你在指責別人的不是或是談論別人的失敗時，你正在為這些是非及失敗在自己的身上鋪路。專注於別人的優點，時間將證明它有朝一日會成為你的資產。隱藏在你身上的優點會因受到鼓勵而萌芽茁壯。每一個想法在我們心裡都會留下印象，因此，任何和靈修本質相左的想法，也就是那些將愛限制住、引起怒氣或貪婪、或令人厭惡的－這些都要避免，這是一個不可或缺的心靈紀律。
7/6 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-97》
要如何累積品德上的財富？人無法存在而不活動，所以你務必要以良好的品性、屬性來從事必須的行動，一定要抑制所有欲望而變得自由。一顆充滿良好品性、屬性的心，對此會有所助益。因為它會欣然挑起造福別人的擔子，它會停止傷害別人，它會找機會助人、療癒、養育、撫育、看護。它不只是受苦，它也寬恕；它不會偏向錯誤，它會小心謹慎。它不妄語，不為慾、貪、嗔、自負所擾亂。它沒有顛倒夢想，它總是追求世界的福祉。這樣的心，愛會源源不絕的從中流出。
7/7 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-98》
如果你獲得得了真正的平和並體驗之，你就完全不會受到世界的動亂與紛擾的影響。 Santhi(平靜)意謂「放棄感官之活動」。 獲得 Santhi者怎麼能夠將之擴大和推廣呢？它可以被體驗但不能交換。 最佳的做法是指引他人步上平靜(Santhi)之道，告訴他人平靜的溫馨和甜美。 他人的飢餓怎麼能夠借你的進食而解除呢？只有進食者本人才能從餐桌上得到滿足。 Santhi(平靜)也是這樣；每一個人都必須親自去尋求和體會才能獲得。 愛與毅力就足以帶來Santhi(平靜)。 但你不應該只專注於外在的展示；要讓這些德性充斥你的意、言、行；這也就是樹立世界和平的途徑。
7/8 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-99》
神瀰漫於萬物，但是，我們還是有一些科學家們斷言，「我們已尋遍外太空，我們也到月球找過了，完全沒有神的踪跡，神是不存在的。」他們並不知道找尋的是什麼？也不知道到哪兒去找？可是他們還是冒然地斷定神是不存在的。 神難道佔據了一個可識別的身體或形相？神可有一個傳統的住處和寓所？神就是這一切或更多；神在這一切之內也在這一切之外。 祂是「否定祂」的科學家的內在動力！人本身即是神一切物質，包括月球，神無不顯現其間。 以實驗室的儀器來尋找神，等於是把眼藥水滴在眼裡來治療肚子痛！過去的大師們，在那知識的領域裡，已經給這個目的建立和宣布了一套法門，和一種特別工具。 透過捨和愛來擦亮你的眼睛，並且磨利你對識別的感覺，以便消除偏見或偏愛，然後，你就可以在你之內、在你周遭、在你所認識和感覺的一切之中看到神。
7/9 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-100》
人們以為快樂和內心的寧靜是靈修的成果，但是，真實的情況卻並非如此。心念是快樂和痛苦的根源，所以，去降服心念吧！降服心念會使你成就「平常心」使你對相對二元性不起分別心。《吠檀多 》宣稱：「心念是束縛和解脫之因。」一旦你控制了你的心念，你便超越了痛苦與快樂的二元性。以迎接快樂的心情去迎接痛苦吧！其實，你在得意時的快樂，和你在困苦時的快樂相比，是微不足道的。 在歷史上，能為這項說法作證的例子不勝枚舉。 所有高人異士，在還沒有體驗到至福之前，都經歷過一番艱辛。快樂並非來自快樂，它源自於肉體上的痛和心志上的苦。然而人卻只要快樂，不要痛苦，這違背了修行原理，人們必須要明白這一點。
7/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-101》
你不必追隨任何人，你應該追隨你的良知，它就是你的主人。追隨主人(Follow the Master)
面對邪惡(Face the devil)
奮戰到底(Fight to the end)
演完人生這齣戲(Finish the game)
你的責任就是追隨著4F。由於你們尊重和聽從身、口、意不一致的人所說的話，你們便往往忘記了自己的主人－你的自性(Atma)，這樣的狀況是自己一手造成的。要追隨你的良知，也就是追隨你的源頭。源頭關係到自性，而自性是真實不虛的愛，所以，去栽培愛吧！
7/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-102》
關於創造的始因，現舉出一個小例子：試問，有了花朵和針線，你是否便能擁有花環呢？是不是需要有人把花朵串成花環呢？你擁有一盞油燈，也有燈油和燈心，僅僅這三者，它們便能散發光明嗎？不能。 必須有人點燃燈心才行。 你有黃金、寶石和珠寶，它們是否便會成為耀眼的飾物呢？不能。 你需要金匠把它們製成首飾。 這說明了物體的創生，必須具備兩個原因：一是作為主體的因 (Upadana Karana)；另一個是作為客體的緣(Nimitta Karana)。 金匠把黃金打成各種首飾，但又是誰創造了黃金呢？他就是神。 所以，神是因，金匠是緣。 沒有作為主體之因的神，緣就不能發揮作用了。 神是這個世界的創造者，他是因；而人是緣。人設法以種種方法去體驗和享受這創造，但是，人遺忘了原始之因的神，反而認為自己是作者，並且對自己的成就引以為榮。
7/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-103》
在這世界上，每一個人都像一部小型的能量發電機，在他之內的磁能會轉變成電能。就是這能量使人能行、能看、能聽及能做其他事情。 每一個人的心就像一部無線電台，能發出電波而其能量則根源於原子能量。 我們也有光波，而光波會產生磁能。 愛因斯坦洞悉物質與能量的關係，並且肯定兩者之間的互換性。科學家的這個發現證實了吠檀多(Vedanta)所持的觀點，即：梵(Brahman)遍滿整個寰宇。 術語不同，真相則一。 科學家公認原子構成宇宙，而吠檀多經論者則宣稱神遍滿寰宇(Brahmamayam) 。 科學家和聖哲所談論的是同一個真理，只是所用的名詞不同吧了。
7/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-104》
對於「你就是神的使者」要抱持堅定的信念。 要傳揚斯瓦米(Swami導師)的福音，傳遍整個世界。 有人喜歡，有人或不喜歡，都沒關係。不要理會人家怎麼說，管它是「不」或「是」。 「是」和「不」也許跟你才有關係，但對賽而言，一切都是「是」，「是」，「是」。神是完美無缺的，神的一切話語和行動都是完美的。 你可以看到自己感覺的反映、反應和反響；在本質上，它們都是屬於心理上的。 神只給予善，一直給予善，對這一點，要加以理解和體驗啊！
7/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-105》
如何培育愛？只有愛才能培育愛。 要使一棵樹成長，你得施肥和澆水。 學生們應該知道，要培育對神的愛，就得施「信心」之肥，澆 「愛」之水，只有這樣做，「虔誠 」之樹才能成長。不要忘掉神，只有神是不朽的，這是唯一的真理。你們的父母有一天會離開你們而去 ，但神是永遠和你同在的。 神是永恆的，要永遠敬愛神，也愛你們的父母及其他人。 你們對神的愛要堅定穩固、萬變不渝。 這愛就是神的真面目。 人人都有愛，都是神的顯彰。 應該認為自己就是聖靈，這並沒有錯。 對身體而言，你們是人類，但在性靈上，你們則是聖靈。 要以「我是梵」的覺知來過你們的生活。
7/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-106》
一呼一吸的動作，也就是So-Hum的內在意義是什麼呢？So是「那」(神)的意思；Hum指的是「我」(I)。 它的意思是通過So (吸氣)，我們把神納入身體裡，而Hum(呼氣)則把我執(ego)吐出來。 這個過程，叫做含娑伽耶特黎 (Hamsa Gayathri)。 在一天之中，我們連續呼吸21,600次，每呼吸一次，你便把神引進你的身體裡，同時把我執驅逐出去。 只要你還不能完全清除你的我執，你是不會快樂的？巴利大帝是一位偉大的信徒，這是毋庸置疑的，但他卻有我執的習性。 我執是信徒的一項不良品質，唯有通過愛平和、謙恭和勇氣，你才有可能臣服我執。
7/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-107》
這具肉身是什麼？它是無常的，任何時候都有可能敗壞的。 不論是童年、少年或是老年時期，死亡隨時都會降臨。 你為什麼要如此重視一具隨時會敗壞的身體呢？只要你還活著，你必須保持身體的健康。身體猶如交通工具－車，而心念好比是馬。 今天，人把馬置於車之後，他變成了背道而馳了。 馬應該永遠在車之前；意思是，首先要注重心念，然後才輪到身體。 但是，今天，人們不停地供應食物給身體，卻忽略了供應食物給心念，造成車愈來愈重而馬則愈來愈弱。 一匹弱馬怎能拉動粗重的車呢？既然你的身體一天進食三餐，那麼，你的心念也應該得到相等的待遇。 持名、冥想、祈禱是心念的靈糧。
7/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-108》
回教徒應該成為真正的回教徒 ；基督徒應該成為真正的基督徒；印度教徒應該成為真正的印度教徒。你應該基於對自己的宗教有著十足的信心，而去過完美的生活。 這就是真正的虔誠、真正的解脫。 要獲得解脫，則必須嚴守以下的信條：忘記他人對你所造成的一切傷害，以及你給予他人的一切恩惠。 如此，你的心便能平靜。 假使有人傷害了你，切勿記恨。 假使有人擾亂了你的情緒，你要知道減少煩惱的最佳辦法就是「忘」和「恕」。 恕非常重要，它是真理、正法、真知(Veda)、非暴力、喜悅、是天堂本身。恕是三千大千世界的一切，因此，去栽培恕這項聖潔的品德；而唯有通過開發對神的愛，你方能培養起恕。
7/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-109》
要保持純樸和誠懇。如果用花環裝飾寺廟裡和你家神台上的神像和照片，並在神台上排列貴重的用具、器皿和供品以顯示你的誠信的話，那簡直是浪費金錢。 這可說是一種欺詐；強加浮華、誇耀與知名度的慾望於聖靈而貶低祂。 我只要求心的純淨以便施恩賜福，不要在你我之間設立屏障，拉開距離；不要在你我之間置以導師－學生之關係的一般規矩，或甚至神－信徒之關係的顯著差異。 我是你；你是我，這是真相。 我們之間沒有差異，差異僅屬幻象。 你是海浪；我是海洋，要確認這一點而擺脫拘束，顯現神性。
7/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-110》
許多人渴望能看到自己的本來面目，以尋求解脫，但他們不知道解脫的意思。 倘若你要看到你自己的本性，你便必須放棄對身體的眷戀，並培養起對本性的眷戀，唯有這樣你才能看到你的本來面目。 出世之際，你哭喊著：「呱~呱~」( Koham ~Koham)，那是你在問：「我是誰？我是誰？」，但當你有一天要離開這個世界時，你不應該還在問這個問題。 在你彌留之際，你應該充滿喜悅，堅決地說：「So-ham」(我是神)，找到了「我是誰？」的答案，便是解脫。
7/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-111》
一味排除他人而只讚美自已的虔誠，這是自私的行徑。 千萬別讓自我滋長。 偉大信徒如杜卡藍姆(Tukaram)、羅摩達斯(Ramadas)及泰格羅遮(Thyagaraa)等人，在獲得聖恩之前，他們不知面對多少嚴峻的考驗和試煉。 苦難是偉大信徒生命中主要的一環。 神置祂的信徒於試煉之下，就是要加強他們的信念，和淨化他們的心志，你必須盡力把生鏽的容器清洗乾淨；「苦難」洗滌 「心」的容器。當你淨化你的心，並完全降服於神的時候，神便立即顯靈，一刻也不延誤。
7/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-112》
頭腦所發出的一切是短暫的。適當的使用腦和心可以確保身體健康。 人本身有很多天賦的潛質，但人只重視他所看到、聽到或經驗到的，卻忽視內蘊的品質。 其實，內蘊美德才讓人真正體驗到行動的成果。所有人類的優良情操皆發自內心，不能得自書本或老師。 今日的人類只擁有人的外貌，而缺少人的內涵。 我們應把天賦的優良品德發掘出來，並把它發揚光大，這樣，身體就會獲得健康。
7/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-113》
長者若是理想的模範，晚輩就會以他們作為學習的榜樣。 長者應該以身作則，在前領導，應該實踐及宣揚人類價值。 唯如此，才能帶來正面的「改變」(transformation)，要不然，只有不斷的接收和傳送資訊(information)而已。 資訊以數量為計，而素質的改變不能以數目衡量。 質才是重要的，不是量。雖然，家長們在開始時有點猶豫不決，但是，把孩子送進兒童德育班(Bal Vikas)後，發現孩子都有了顯著的改變。 人類價值觀的宣揚落在老師的身上，他們的熱忱和關切是成功的要素。 人 人都應該熱愛自己的工作，並以誠懇、奉獻、自律的心態全力以赴。
7/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-114》
降服涉及三個本質：一是降服的人，二是他降服的對象，三是降服的動作。 如果我們以靈性的意識來小心分析，假設我們有一個人，鏡子和映像，當你拿走鏡子，映像就自動消失，所以，我們發覺三減一等於一，留下的只有人而已。 相同的，prakriti(世界 )就是子Jeeva(個人)就是神的映像。 當「世界」這面鏡子被拿走後，剩下的就只有一而已，那就是神 。 個人只是映像而已。 當你的目光轉向物質世界時，你就有二元性了；當你把目光朝向內在時，你就是「一」，那即是神而已，別無其他了。 就是世界也是神的創造。 如果一切是神聖的，就無第二類的了。這神聖的就是存在於一切生命中的愛。 愛就是神，要活在愛中。 它是無始無終的。
7/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-115》
今天，到處充斥著焦慮、不安和煩惱。 靈性是治療這些社會病態的唯一良方。 由於缺乏靈性，人成了沮喪和疾病的受害者。 疾病是心念而不是身體的產物。 心緒不寧導致沮喪，沮喪導致疾病。要培養健全的身心，對神要有信心，把你所體驗到的至福與他人分享。 無論發生任何事情，切勿放棄聖靈。 遠離獸性，提升人性，直到你與聖靈合一。 倘若你連人性價值觀的重要性都不了解，試問，你又怎會了解神性呢？首先，實踐人性價值觀，神性便會跟著顯現。 去過靈性的生活，並到全國各地去宣揚精神生活的崇高理想，進而為全世界福祉盡力。
7/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-116》
今天，每個人都想快樂卻不明白快樂的意義？真正的快樂是成為節制慾望的人，慾望是痛苦和煩惱的起因。 富有者雖然不缺乏金錢、食物及其他物質上的舒適，但是他仍然缺乏平和與快樂。 物質雖然可以供應身體的舒適，卻不能供應精神上的平和；金錢可能讓你享有名譽，但可不是尊敬。 你可以僱用眾多僕人，但他們不是朋友，他們的服務全是被動的，非出於愛。 你只有一位真正的朋友，祂時刻與你同在，在你之內，你的周圍，祂就是神。 水槽內只要有水，上千的青蛙就會聚集在那裡，一旦水槽的水乾枯了，一隻青蛙的影踪也難以尋覓。 相同的，當你富裕，有權有勢時，每個人都表現得像你的朋友，但是一旦你失勢、落魄，你所謂的朋友將會拋棄你，連一聲再見都懶得跟你說。
7/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-117》
一個人的功或罪往往說不上來 。 然而，脫離罪惡的最佳途徑是步上靈修之道。 不論有心或無意，你所犯下的罪行，結果你得承受痛苦。也許你很難找出導致你受苦的原因，因此，積極行善是為上策。 培養聖潔的情操，為人服務，這樣做就等於是對神的虔敬了。 虔誠並不意味執行膜拜儀式，或供奉鮮花給神明。 膜拜只等於是一種良好的行為，一個人應該心存善念，思、言、行必須一致。存心不良或心懷某種目的去做善事，你是不會獲得救贖的。 舉個例子，有人為了慈善樂捐一百萬盧比，但另一個人則為了沽名釣譽而捐出一百五十萬盧比，其實後者一點功德都沒有，要不是為了名，他連十個盧比也捨不得捐出。這種人只配在舞台上扮演英雄，而在現實中，他只是隻狗熊罷了。
7/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-118》
在心田𥚃撒下愛的種子，而豐收愛的果實者，才是世上真正的人。當黃金與其他金屬如銅、銀、黃銅混合時，它就失去原來的光澤、價值與特性。於是這混合的金屬就很難辨認出它是金、銀、黃銅或銅了 。 同樣的，當人的心與感官慾望結合時，它就會失去光彩、價值和本來面目了。結果，它使得我們不能確定一個人是真正的人或獸或魔或鬼。 今天，人們的心裡沒有愛，欠缺愛的生命即是魔鬼的生命。 擁有魔或鬼或獸的品質，這樣的人能被稱為人嗎？由於不了解真理、正義、和平與愛的康壯大道，人正過著妖魔似的生活。神並沒有創造任何的妖魔鬼怪；妖魔鬼怪是人創造出來的。
7/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-119》
學生們要謹記，神是你的最佳良伴。 世俗的朋友皆因你的身份、地位、財勢而向著你。 一旦你喪失權勢地位，這些朋友將離你而去。唯有神，才是你真正的朋友。 世界如一本書而良知才是你的真正導師 。 為何要自尋煩惱，追隨世間不同的導師？依據自己的良心去體驗神性！那揭示你心念之秘密的自性原則(Atmic Principle)就是你真正的導師。導師就是那無形相、無屬性者。神是你母親、父親、朋友及一切；視神為你的導師，追隨祂與祂合一。 若你以神為導師，還有什麼事不能辦到。 培養對神的愛並接受祂的愛與賜福；發展與神的交往，這樣，整個世界都會在你的控制之下。 生命中的煩惱和混亂是無可避免的，要有大無畏的精神，持續不斷的念誦神的名號，可幫助你克服它們。